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宗教是一種社會文化現象與精神現象，它對社會與民眾的精神生活產生著深刻影響。作者提出:要了解美國社會與美國人的精神生活方面，就不能不研究美國的宗教教育。文章從美國歷史條件與現實環境出發，列舉事實說明貫穿于民眾日常生活中的宗教教育和官方怎樣對民眾施加宗教影響。分析教會在給信仰者提供生活意義；在孕育、傳播美國人的價值觀念；在把民眾整合到一個個相互認同的群體方面所產生的影響。
說起美國，人們往往只注意到美國社會先進的科學技術和豐裕的物質生活，而忽視其社會與民眾的精神生活方面。其實，從北美殖民地的開發時期算起，時至今日，美國人十分重視社會的精神文化與道德，尊重民眾的個人精神生活，形成獨特的美國人的文化、思想、性格和行為方式。二百多年來，宗教始終是美國社會的重要組成部分。宗教活動貫穿美國發展的全部歷史，涉及社會的政治、經濟、文化、教育、道德、福利諸多領域，影響著民眾的思想、情感和行動。適應美國社會發展的宗教文化，成為世代美國人生死依傍的精神支柱與向心紐帶。聯結廣大教徒與民眾的教會成為最穩定、最廣泛、最有影響的社會組織。美國的歷史與現實表明:了解美國社會與美國人的精神生活方面，就不能不研究美國的宗教問題。本文僅就美國民眾的宗教教育問題談一點看法。
一、美國民眾宗教教育的歷史條件
宗教是形成美國歷史的一個重要因素。美國是由移民組成的國家，無論是以團體、還是以個人名義到達北美的早期移民，許多人是逃避舊世界宗教迫害的新教徒，有的是喪失了“獲取國教教會領導權并凈化國教”①信心的人，他們飄洋過海，歷盡艱辛，在追求政治自由、實現黃金夢的同時就是希冀按照自己的意欲信仰上帝，建立教會，進行宗教活動。如1620年11月，經過60多天海上漂泊的一批英國新教徒登陸前簽訂的“五月花號”公約，集中體現了早期移民希望在新大陸實現自己多年夢想的愿望。它既是一份社會契約，又是一個宗教誓約。他們把遠征的目標定為“為了上帝的榮耀，為了增強基督教的信仰”①。“五月花號”精神成為廣大移民鼓舞斗志，戰勝天災人禍，處理各種行政事務，敬業守法的強大動力。自17世紀初葉起，安立甘宗、衛理公會、長老會、路德會、浸禮會等新教宗派先后傳入北美。各派新教移民在廣闊富饒的土地上創造日益豐富的物質財富的同時，勇敢地為信仰自由而斗爭。如17世紀上半葉羅杰·威廉斯在羅德島建立的反抗清教苛政的神圣園地；17世紀下半葉威廉·佩恩在賓夕法尼亞進行的清教理想的神圣試驗就是典型代表。盡管他們的試驗均帶有烏托邦式的幻想成份，但他們強調信仰自由，對不同宗教信仰者實行寬容、開放的政策，主張各級行政部門不能管理或干涉教會，重視普通民眾的宗教生活的思想，在各殖民地產生了積極的影響。殖民地時期，宗教活動與民眾社會生活息息相關，宗教徒角色與民眾角色融為一體。廣大民眾在宗教信仰支配下，遵循神意，服從天命，規范行為，處理與自然、與社會的關系。教會自身建設與地方政權建設緊密地聯系在一起，當時流行的“清教法規”不僅內容廣泛，而且對教徒、對各級行政官員都具有約束作用。在新英格蘭的許多地方，行政官員就是當地的神職人員。
隨著生產技術、海上貿易的發展，北美殖民地經濟日益繁榮，與歐洲大陸的來往也越來越廣泛，各種信仰的移民大批涌來。尤其是歐洲啟蒙思想及哥白尼太陽中心說等自然科學知識的傳入，直接危及到新教各派的傳統思想。人們追求物質豐裕，注重客觀求實，以勞動能力和財富積累衡量人們社會地位高低的價值觀念日占上風。民眾的宗教熱情衰落，教徒銳減。對人類理智的贊美，對世俗興趣的關注，在許多宗教虔誠人士及傳教士看來，似乎是邪惡、放肆、越軌。于是，他們掀起了一場以喚起民眾宗教熱情，振興教會為宗旨的宗教復興運動。宗教復興者打破以往在教堂定期進行宗教活動的慣例，不分地點、時間，凡有人群的地方皆為布道場所。他們采用即席講道、家訪等多種方式四處布道，用上帝的憤怒與恐怖威嚇不虔誠的信徒。“唯信稱義”、“預定論”、“選民神學”等神學思想被廣泛傳播。有的地方還把布道詞編印成冊，在民眾中廣為散發。為適應傳教與培養高級教牧人員的需求，宗教復興者陸續在各地建立起高等學府。美國教會史學家馬丁·馬蒂在講述這一時期的情況時指出:“你必須揀選耶穌基督，必須下決心讓上帝的靈在你心中運行……。只要在城鎮上方聳立起一座（教堂）尖塔，那不久就會有另一座（教堂）尖塔和一座禮拜堂，會有老的第一教堂和與之相競爭的、分裂派的第二教堂或第三浸禮會禮拜堂——所有這一切都是在爭奪靈魂”②。歷時半個世紀的、聲勢浩大的宗教復興運動，一方面加速了新教神學理論、宗教機構美國化的進程，推動眾多的宗教派別與團體的形成及促進相互間的認同、理解與尊重；另一方面喚起了各殖民地民眾在經濟、政治上的共同利益，加強了民眾共有的“上帝選民”、“特殊命運”的信念，促進了美利堅民族一體化觀念和愛國主義精神的形成。美國獨特的歷史背景決定了宗教活動與社會生活緊密相聯的歷史必然趨勢。正如法國學者阿列克西·德·托克維爾所講“從第一個在美國海岸登陸的清教徒身上就看到美國后來的整個命運”①。
美國的政教關系在1791年審定通過的憲法第一修正案中就有明確規定:國會不得制定關于下列事項的法律，建立宗教或禁止宗教自由。這一規定從制度上保證了美國不設國教，實施“政教分離”原則，即在宗教信仰多元化的國家中，在國家機構與宗教組織不得已而分離的情況下，在組織形式上把國家機構與宗教組織分開。國家政權、各級政府不支持也不反對某一個特定的宗教。但這并不意味著美國不需要宗教，不重視教會力量。喬治·華盛頓曾指出:“根據理智和經驗，不容許我們期望在排除宗教原則的情況下，國民道德仍能普遍存在”②，宗教和道德被看成是政治昌盛必不可少的支柱。在美國，國家法律保障民眾有充分的宗教信仰的自由，宗教信仰自由被列入到人的最基本的權利之中。廣大民眾借助宗教實現精神追求，進行道德情操修養，實現個人理想與價值。同時，國家認可宗教的多元化，承認各種宗教在法律上一律平等，不受國家或其它宗教的干預，給各個教會提供自由發展、公平競爭的機會與權力。這樣，國家政權、各級政府既擺脫了教會事務的束縛，又把宗教作為重要的社會道德基礎。國家依仗強大的宗教勢力，伸展在各地的教會活動為社會提供道德與價值規范，統一民眾的思想，協調民眾的行動，實現民眾群體的認同感與歸屬感。因此，在美國，民眾的宗教信仰，眾多的宗教組織，廣泛的教會活動，被看成是國家政治繁榮、社會穩定的重要組成部分，被看成是維護新興國家不可缺少的重要支柱。“只有宗教興旺發達，美國這一共和國才會興旺發達”③的觀點成為社會各界乃至整個國家的共識。
二、美國民眾宗教教育的現實環境
自建國以來，美國社會發生了巨大的變化。今天，它已成為世界上國民經濟、科學技術和文化教育高度發達的國家，但同時也被人們視為宗教信仰最虔誠的國家。遍及城鄉的30多萬個教堂以最直觀的形式顯示出宗教在今日美國社會中的地位與影響。據1994年的統計，美國人口中68%的人隸屬于某個宗教組織，93%的人相信上帝，76%的人相信通過祈禱能夠與上帝溝通，77%的人認為上帝對自己的生活非常重要，自己曾在上帝指引下做出決策。④歷史上，美國是以新教為主的國家，但隨著移民成份的變化，到本世紀中葉，新教、天主教和猶太教成為美國的三大主流宗教。此外，美國還存在著被稱為“邊緣文化”的伊斯蘭教、佛教、印度教等宗教。二戰以后，社會上又不斷滋生出形形色色的反對猶太——基督教傳統的、組織松散的新的宗教團體，使宗教多元化更趨五光十色。在美國，三大主流宗教的經典《圣經》是社會中最普及、最實用的書籍。截止到本世紀中期，僅出版的英文版圣經就達2500多種。《圣經》既是普通人崇拜的圣物和現實指南，又是國家官員舉行盛大典禮活動的神龕和尋章覓句、圣化自己立場、理論與行為的典經。在美國，上帝的影子人們隨處可見。在華盛頓紀念碑上鐫刻著“贊美主（Praise be to God）”；在最高法院首席法官座椅的上方，“美國之鷹”護衛著圣經“摩西十誡”；在法庭前庭豎立著摩西等“偉大立法者”的石雕；“我們信仰上帝（In God We Trust）”的神圣誓言，被刻入國璽之中、被鐫刻在國會大廈的石壁上、被編入美國國歌、印在美元之上。
宗教在美國歷史中一直處于舉足輕重的地位。今天，宗教更加廣泛地深入到社會生活的各個領域，以不同的方式影響著社會生活。在政治方面，宗教享有參與政治活動和對國家事務施加影響的充分權力。戰后，主要宗教派別競相在華盛頓設立公共事務機構，派專人與政界、經濟界保持聯系。福音派牧師格雷厄姆曾先后任約翰遜、尼克松、卡特、里根總統競選及執政期間的非官方顧問和白宮布道家。美國神職人員不僅可以擔任州長，進入國會，還可以參與總統候選人的競選活動。“道德立法”是宗教影響美國社會生活的一個重要方面。大多數州的憲法中都有祈禱上帝保佑的內容，有的州規定否認上帝的人不得擔任公職，甚至無權出席法庭作證。在軍隊，美國各兵種、各部隊都有受過專門訓練的專職牧師，國家頒布的《美國軍隊統一軍事紀律守則》，對士兵的讀經、講道、圣禮等宗教修養問題有明確規定。在文化教育中，今天，不僅教會學校在各類教育中仍然占有一定的比例，享有較高的聲望，而且既便是在公立學校，校方也支持、鼓勵在學生中派遣宗教顧問，設禮拜堂、宗教中心或宗教俱樂部。在經濟上，各宗教團體為了自身的生存與發展，一方面號召教徒捐什一稅，另一方面注重創辦實業，建立銀行，發展商業。宗教借助自身的經濟實力創辦社會福利與慈善事業。如1971年，新教教會將收入的20%，即76000萬美元用于社會慈善事業。①不少宗教團體關注民眾生活處境的改善，成為貧困階層和新移民的生活指導者，并撥出專款救濟窮人。
教會活動與許多民眾的社會生活息息相關。有的人受家庭影響，一生都與教會活動緊密相聯；有的人對宗教并不那么虔誠，但是為了填補精神上的空缺，滿足心理上的需求，尋找同情與安寧走進教會；有的人在遇到天災人禍或遭受挫折后，便主動投向教會，尋求精神與物質的幫助；有的人在經歷了人生的蹉跎與坎坷后，為保持內心的安寧和尋求來世奔向教會，他們中的不少人成為教會活動中的中堅分子與志愿者；有的人希望利用教友間的親密關系或者通過加入有地位、有影響的教會的方式，以求鞏固或提高自己的社會地位；有的人借助教會活動發現生活意義，實現自尊、自信，尋找民主、平等……。宗教深入民眾生活還表現在宗教信仰與派別對民眾的思想、情感和行為產生著廣泛而實在的影響。如在墮胎問題上，宗教自由派人士與宗教保守派人士有著截然相反的觀點。前者強調婦女的權利，發起“親選擇”運動。后者則反對婦女平等權利、反對墮胎、發起“親生命運動”、堅決要求廢除墮胎法。①
認識美國宗教時還應看到，今日美國宗教仍然具有緩解社會矛盾和道德倫理危機，促使社會精神與物質平衡發展的能量。進入本世紀中葉以來，在美國成為世界經濟、政治、軍事強國的同時，也成為西方社會各種矛盾、沖突、危機的焦點。此時，一向著眼于個人信仰與道德問題的宗教保守勢力，以美國社會道德捍衛者的面貌出現，抨擊社會的高離婚率，性道德低下，吸毒、色情等等，積極參與公共政治生活，要求政府用稅收支持教會開辦的私立學校，要求公立學校恢復祈禱，提出以基督教傳統道德標準匡正美國社會。這些說教對那些被大量社會問題所困擾的美國人來說有著極大的鼓動性，因此，在社會上引起很大反響。如1979年，基督教牧師、電視布道家法維爾在華盛頓議會大廈前發動的“凈化美國運動”，參加首次集會的人達12000人。他組建的“道德多數派”團體吸引了大批政治家和普通民眾。他主持的“昔日福音”電視節目，全國每周有681家電視臺、廣播電臺予以轉播，觀眾達2100萬人，每周獲捐款100萬美元。②冷戰結束后，盡管美國政界對如何治理國內問題的主張與對策上存在著分歧，盡管宗教界的神學思想以及在社會道德價值的取向上也存在著差異，但是，由于美國人“就其世界觀言”，“始終是信奉宗教的”，③因此，宗教一直并將繼續作為社會道德與精神信仰支柱而存在，并發揮其無可替代的影響。
三、美國民眾的宗教教育
美國形成與發展的獨特歷史使得宗教早已成為民眾的一種生活方式，一種民族感情。民眾日常生活中滲透著大量的、潛移默化的宗教教育。如人們飯前飯后的感恩祈禱，早禱、晚禱及家制圣餐；宣傳耶穌降生、受難、復活升天的圖像與標志成為裝飾品，用以布置房間、美化環境。體現宗教情感與生活的圣誕節、復活節已成為民間的重大節日，每逢這個時節，宗教與非宗教組織通過舉辦音樂會、上演話劇等生動活潑的形式贊美主、歌頌救世主。為適應現代人的需求，今日許多教堂已不單是宗教靈修的場所，而是集禮拜、社交、娛樂、教育、服務于一體的場所。有的教堂擁有設施先進的室內運動場地，組織不同年齡的教徒與民眾開展體育訓練與比賽。有的設有教室、電影放映室、游藝室、對中小學生進行樂器、演唱、繪畫方面的訓練。有的附設書店，出售宗教及各種世俗文藝、科技圖書。有的為婦女開設衣物印染、編織縫紉，食品熏烤等講座。有的設置心理咨詢機構。④“有困難找教會”⑤的說法在美國社會廣為流傳，這充分反映出教會的扶困、解難、助人等慈善服務已深入人心。不少教會在節假日期間組織冬（夏）令營、遠足、游覽觀光活動。豐富多彩的教會活動引來了大批教徒與非教徒。每逢星期天，每當教會活動時，白人、黑人、黃種人；商人、學者、官員、雇員、學生；中上層人士、社會貧困者；男男女女、老老少少，穿著整潔，驅車涌向座座教堂。做禮拜，向上帝祈禱，在各自感興趣的活動中尋找、實現各自的需求。在美國，既便你不主動接觸宗教，也無法擺脫宗教文化對你的熏陶與影響。無論在偏僻幽靜的鄉村還是在繁華熱鬧的城市，無論身居高等學府還是漫步在街頭巷尾，宣傳宗教內容的印刷品與廣告人們隨時可見，垂手可得。在這個信仰自由的社會，你可以不信上帝，但你時刻也離不開美元，“我們信仰上帝（In God We Trust）”的神圣誓言被印在每一張美鈔上，被鐫刻在每一枚硬幣上。既便你不進教堂，不與教徒來往，但只要你打開收音機、電視機，教堂禮拜，傳教士講道等宗教活動的情景便立即出現在你的眼前，教堂贊美詩、圣經的內容、教徒們的“阿門”之聲會不絕于耳。
在美國濃郁的基督教文化氛圍中，宗教與政治的相互影響產生了美國獨特的宗教政治文化。二百多年來，處于不同歷史時期的美國總統面臨著各自的任務，但他們都沒有忘記“純粹的政治家應當同虔誠的人一樣，尊重并珍惜宗教”，①并且要向民眾公開表示自己虔誠地信奉宗教。在美國，為登上政治活動的舞臺，任何參加政府官員角逐的競選者，都要以宗教語言迎合選民的信仰感情，用宗教和道德信條闡明自己的政治見解。在總統就職典禮上，不僅要由著名牧師主持祈禱儀式，而且新任總統要手按《圣經》宣誓就職。總統就職演講中祈求上帝保佑的詞句俯拾皆是。當年喬治·華盛頓就職演說中膾炙人口的名句為“神助能彌補凡人的任何缺陷。”②總統施政期間，不僅聘請著名神職人員為宗教顧問，而且總要借助上帝的象征性作用喚起民眾的共鳴，強化內外政策。如南北戰爭時期，亞伯拉罕·林肯在各種演說中，深化上帝對一切都要進行審判的原則，拓寬上帝至高無上的概念，為分裂的美國人提供可以重新彌合和得到治愈的信仰基礎。戰后，歷屆總統仍都借助宗教力量將民眾的宗教信仰與習俗轉化為民族精神與社會政治動力。約翰·肯尼迪鼓動民眾說:“我們祈求上帝保佑并賜神助，但是我們知道在此世間上帝的工作就一定是我們自己的工作。”③這是對美國傳統觀念，即集體和個人都有執行上帝在人世間的意志的義務觀念的最新闡述。吉米·卡特在任職期間堅持到華盛頓第一浸禮會教堂擔任正式主日學教師，并尋找機會向美國人、甚至向外國元首作“見證”。④理查德·尼克松就任總統后，每個星期天都邀請各種教派的傳教士到白宮“東屋”主持禮拜活動，⑤白宮的禮拜儀式同教堂里一樣肅穆動人。總統的這種姿態無疑是在顯示美國政界領導人同普通民眾一樣忠誠于上帝。從本世紀中葉起，美國每年都舉行由總統、參眾兩院議員參加的全國早餐祈禱會，在同一天各州也舉行由州長、州議會主持的祈禱會。活動的內容是讀經、演講（布道）、唱詩相穿插。德懷特·D·艾森豪威爾在談自己參加祈禱的感受時說，這只不過是一種需要。所有祈禱者都不是完美的，但借祈禱之功，將產生出團結向心的力量，使民眾理解，一切政府、一切官員都是牢固地建立在宗教信仰的基礎之上的。①除此之外，美國國會開幕與閉幕的儀式上也同樣有牧師主持祈禱活動。重大國務活動也伴隨著宗教儀式。美國法庭每次開庭閉庭時都得莊重地宣讀:上帝拯救了美國和這可尊敬的法庭。總之，在美國“所有思想家和政治領導人都必須信奉宗教”。②當然，服務于歷任總統、歷屆政府的宗教不是任何特定意義上的宗教，而是把民眾團結在一起的一種信仰象征，是社會所依存的價值觀的一種象征，即公民宗教。公民宗教是“為維持國民生活秩序而尋求共同基礎的多信仰社會的”③產物，“表現于一套信仰、符號和禮儀之中”。④它既與國家、與公共利益相聯系，又為所有民眾接受；既與政治社會相聯系，又為不同宗教所相容；既是當政者團結一個多元化的社會所必需的，也是不同宗教自身生存、發展所需要的。
美國龐大、活躍的宗教組織，廣泛、深入、持久的教會活動，聯系著成千上萬的普通民眾，協調著他們的活動。猶太——基督教傳統又使得美國教會的主體在宗教信仰、宗教道德與價值觀上具有同質性與穩定性。因此，教會在民眾教育中產生的影響是任何其它社會組織都無法取代的。
教會活動給一切信仰者提供生活的意義。美國的教會活動主要集中在教堂進行。融宗教建筑與裝飾、宗教圣物、圣像與圣器為一體的教堂環境，使任何身臨其境的人都會產生一種莊嚴、肅穆、神圣之感。在這里，圣經被人們逐句逐字地進行推敲與理解。上帝創世說等神學理論與宗教教義置于人的理性思考的范圍內。人們依照《圣經》，結合自己的經歷與認識，暢談著與神相通后的喜悅、充實與安寧。《圣經》與現實、宗教教義與人們的日常生活結合得是那么緊密與和諧。唱贊美詩時，人人手捧圣詩集，個個激情滿懷。在管風琴、鋼琴的伴奏下，在唱詩班的領頌下，教堂音樂旋律或優美和諧、或慷慨激昂、或如泣如訴。人們以歌聲頌揚天國的神圣，歌唱造物主的偉大；以歌聲表達祈求拯救、渴望與神交流、與上帝建立和諧關系的理想。講演（布道）時，盡管是臺上一人講，臺下眾人聽的一言堂，但布道者的講演藝術、廣大教徒對自己精神世界的執著追求，使在場的旁觀者感到驚異。布道者聲音洪亮，感情充沛，口若懸河。借助擴音器毫不費力地把字字句句送到教堂的每個角落，傳入每人耳中。講道的內容均與民眾的現實生活息息相關，如一個人怎樣成功；在現今社會如何教養子女等。所有主題的講道都以《圣經》為依據，都從人間講到天國，又從天國回到現世，都將神學理論、宗教教義與社會生活知識融為一體。成百上千的聽眾或屏息聆聽，全場靜得沒有一點聲響；或眾人眼中閃著淚花，有人不停地抹去涌出的淚水；或全場群情激昂，隨聲附合著“阿門”。此時此地，社會中的貪婪與欺詐、渲囂與沉淪、暴力與兇殺、吸毒與色情、孤獨與恐懼、都暫時隱去；此時此地，人們聽不到交頭接耳聲，看不到誰在打瞌睡。這里呈現著神圣、虔誠、感恩、仁愛、祥和之氣。美國總統比爾·克林頓曾經指出:“不管它們（宗教）彼此是多么不同，十分顯然，它們全都……要超越那些在我們的大多數歲月中消耗著我們大多數人的短暫無常的事物，去在自己的生命中發現某種意義”。①克林頓的這番話無疑利于我們理解以實利主義、金錢為成功尺度和象征的美國社會，廣大民眾同樣要發現自己生命中的某種意義；在社會生產力科技高度發達的“后工業社會”，宗教仍舊具有把現實社會與超越社會的一種價值聯系起來的力量，給一切信奉者提供生活意義；美國民眾依然借助對超驗力量的信仰，借助宗教崇拜等活動喚起自己藉以生存的最高價值，實現自己的精神寄托，憧憬與渴望和諧、美好的生活。
教會活動孕育并傳播著美國人的價值觀念。美國人價值觀念的形成與發展離不開宗教，離不開教會活動。歷史上，美國人長期受著“神圣選民”、“上帝選民”感情的支配，相信北美新大陸是上帝引導他們到達的他所允諾的土地，相信美國是新以色列，是圣山之城，②是不同于英國、又有別于歐洲中心主義的一個新的國家。公民早期的思想觀念與新教精神、與教會自治原則密不可分。如民眾對國家責任、權利、義務的認識同人人對上帝負有責任，人人享有治理教會的責任、權利與義務聯在一起；民眾對法律范圍內的政治、經濟權利的看法與神賦予人的自然權利相互關聯；民主思想與宗教神學相互交織；政治自由與宗教自由密不可分。尤其是加爾文宗宣揚的世俗職業神圣論，譴責懶惰，提倡勤奮勞動、艱苦創業的精神與北美得天獨厚的自然資料和經濟環境結合起來，與美國人的勃勃雄心和冒險精神結合起來，鑄造了美國人獨特的生活方式和價值觀念，即尊崇個人主義、機會平等、自由競爭、樂觀進取、講求實際、個人奮斗成功、美國至上等等。正如美國學者羅納德·L·約翰斯通所講:“美國的核心價值從本質上說它是宗教價值。”③今天，盡管各個教會以不同的活動方式崇敬上帝，但它們中的絕大多數均沒有忘記以上帝的名義認可占統治地位的社會經濟秩序、國家政治制度。盡管教會活動中始終存在著抨擊社會問題（如暴力、吸毒、種族不平等等）和攻擊世俗道德的激烈言詞，但絕大多數神職人員使用著相同的語言，宣講著人的尊嚴、人的自由、在法律面前人人平等、信守個人的角色、尊重合法權威④等等。美國人“一手高舉基督教真理的圣書”，“一手高舉美國憲法”⑤而前進。盡管這是百年前一位外國駐美使節對美國人形象的生動描繪，但它卻深刻地揭示出，時至今日宗教精神與自由精神緊密結合，共同支配這個國家的本質特征。
教會活動把民眾整合到一個個相互認同的群體之中。無論教會活動的規模是大是小，成員是多是寡，一切教會活動均是以群體的形式進行的。教徒個體的宗教感情與心理體驗與他人的宗教感情與心理體驗、與群體的各種活動聯結起來，形成群體內成員之間宗教感情和心理的互動與交流；教會活動中呈現出來的轟動性的、富有感染力的宗教氛圍；教徒在與群體成員持續接觸中所形成的平等、尊重、信任、友愛、同情、互助的人際關系，既是帶有神秘色彩的、先信仰后理解的宗教意識形成并得以鞏固的必要條件，又為分解的、孤立的民眾整合到相互認同的宗教群體創造著堅實的基礎。在這里，大家以共同信仰的超驗物為榜樣，為追求真、善、美的基準；以圣書、經典、教義為遵循的道德準則，規范自己的行為，承擔個人的義務。在美國，參加同一教會活動的民眾不僅有著共同的信仰、相近的自我認識方式，而且在經濟與社會地位上也相當。如與窮人居住區、富人居住區相適應，教會也有窮人教會與富人教會之別。而且伴隨著人們經濟、社會地位的變化，人們可以及時地變動到與自己身份地位相當的教會群體中。教會活動把分散、孤立的社會個體，包括移民、社會孤獨者、各少數民族、某些在社會上受到不公正待遇的人帶入到相關的社會群體中，使他們結合起來，使他們相互關聯。廣大民眾正是通過與自己身份、地位相當的教會群體，去接觸他人，接觸社會；了解他人，認識自己。“我沒有一所大住宅，一輛漂亮的汽車，也沒有受過高等教育，但我有真正重要的東西——我得到了真正的宗教”。①這是社會地位低下者借助宗教力量求得精神解脫，肯定自身社會地位的真實寫照。美國教會活動的群體性還帶有民族性與種族性的特點。教會活動往往成為同一民族、種族成員聚集的場所，聯結的紐帶。如美國華人教會，美國黑人教會等等。相同的語言、膚色、生活方式、文化傳統、思維方式使得這些教會群體不僅給個人帶來認同感、歸屬感，而且帶來民族感、安全感、自尊感。源源不斷的各地移民，在一定程度上正是依仗著自己的民族教會群體，逐漸擺脫移民狀態與封閉心理，接受美國文化，培養美國意識，走上“美國化”道路的。二戰時期融入美國主流文化的美國猶太教便是最好的例證。同時，教會群體的民族性、種族性又是美國多元文化長期存在并得到發展的重要基礎。
①納爾遜·曼弗雷德·布萊克:《美國社會生活與思想史》上冊，商務印書館，1994年，第7頁。
①戴安娜·拉維奇編:《美國讀本》上冊，生活·讀書·新知三聯書店，1995年，第4頁。
②R·G·哈切森著:《白宮中的上帝》，中國社會科學出版社，1992年，第23頁。
①阿列克西·德·托克維爾著:《美國民主》，商務印書館，1991年第323頁。
②戴安娜·拉維奇編:《美國讀本》，生活·讀書·新知三聯書店，1995年，第87頁。
③R·G·哈切森著:《白宮中的上帝》，中國社會科學出版社，1992年，第26頁。
④劉澎:《宗教對美國社會政治的影響》，見《瞭望》新聞周刊，1996年，第5期，第40-41頁。
①于可主編，《當代基督新教》，東方出版社，1993年，第204頁。
①段琦著:《美國宗教嬗變論》，今日中國出版社，1994年，第19頁。
②雷雨田著:《上帝與美國人》，上海人民出版社，第253-254頁。
③R·G·哈切森著:《白宮中的上帝》，中國社會科學出版社，第267頁。
④The Hyde Park Baptist．
⑤Overseas Campus．
①戴安娜·拉維奇編:《美國讀本》，生活·讀書·新知三聯書店，1995年，第87頁。
②雷雨田著:《上帝與美國人》，上海人民出版社，1994年，第113頁。
③戴安娜·拉維奇編:《美國讀本》，生活·讀書·新知三聯書店，1995年，第734頁。
④R·G·哈切森著:《白宮中的上帝》，中國社會科學出版社，第7頁。
⑤雷雨田著:《上帝與美國人》，上海人民出版社，1994年，第133頁。
①雷雨田著:《上帝與美國人》，上海人民出版社，1994年，第130頁。
②同上書，第49頁。
③R·G·哈切森著:《白宮中的上帝》，中國社會科學出版社，1992年，第40頁。
④羅納德·L·約翰斯通著:《社會中的宗教》，四川人民出版社，1991年，第185頁。
①《世界宗教文化》，1995年夏季號，總第2期，第64頁。
②雷雨田著:《上帝與美國人》，上海人民出版社，1994年，第123頁。
③羅納德·L·約翰斯通著:《社會中的宗教》，四川人民出版社，1991年，第189頁。
④羅納德·L·約翰斯通著:《社會中的宗教》，四川人民出版社，1991年，第407頁。
⑤R·G·哈切森著:《白宮中的上帝》，中國社會科學出版社，1992年，第60頁。
①羅納德·L·約翰斯通著:《社會中的宗教》，四川人民出版社，1991年，第127頁。
作者郭春環，1949年生，首都師范大學管理系講師。
（文章轉自《世界宗教研究》）
說起美國，人們往往只注意到美國社會先進的科學技術和豐裕的物質生活，而忽視其社會與民眾的精神生活方面。其實，從北美殖民地的開發時期算起，時至今日，美國人十分重視社會的精神文化與道德，尊重民眾的個人精神生活，形成獨特的美國人的文化、思想、性格和行為方式。二百多年來，宗教始終是美國社會的重要組成部分。宗教活動貫穿美國發展的全部歷史，涉及社會的政治、經濟、文化、教育、道德、福利諸多領域，影響著民眾的思想、情感和行動。適應美國社會發展的宗教文化，成為世代美國人生死依傍的精神支柱與向心紐帶。聯結廣大教徒與民眾的教會成為最穩定、最廣泛、最有影響的社會組織。美國的歷史與現實表明:了解美國社會與美國人的精神生活方面，就不能不研究美國的宗教問題。本文僅就美國民眾的宗教教育問題談一點看法。
一、美國民眾宗教教育的歷史條件
宗教是形成美國歷史的一個重要因素。美國是由移民組成的國家，無論是以團體、還是以個人名義到達北美的早期移民，許多人是逃避舊世界宗教迫害的新教徒，有的是喪失了“獲取國教教會領導權并凈化國教”①信心的人，他們飄洋過海，歷盡艱辛，在追求政治自由、實現黃金夢的同時就是希冀按照自己的意欲信仰上帝，建立教會，進行宗教活動。如1620年11月，經過60多天海上漂泊的一批英國新教徒登陸前簽訂的“五月花號”公約，集中體現了早期移民希望在新大陸實現自己多年夢想的愿望。它既是一份社會契約，又是一個宗教誓約。他們把遠征的目標定為“為了上帝的榮耀，為了增強基督教的信仰”①。“五月花號”精神成為廣大移民鼓舞斗志，戰勝天災人禍，處理各種行政事務，敬業守法的強大動力。自17世紀初葉起，安立甘宗、衛理公會、長老會、路德會、浸禮會等新教宗派先后傳入北美。各派新教移民在廣闊富饒的土地上創造日益豐富的物質財富的同時，勇敢地為信仰自由而斗爭。如17世紀上半葉羅杰·威廉斯在羅德島建立的反抗清教苛政的神圣園地；17世紀下半葉威廉·佩恩在賓夕法尼亞進行的清教理想的神圣試驗就是典型代表。盡管他們的試驗均帶有烏托邦式的幻想成份，但他們強調信仰自由，對不同宗教信仰者實行寬容、開放的政策，主張各級行政部門不能管理或干涉教會，重視普通民眾的宗教生活的思想，在各殖民地產生了積極的影響。殖民地時期，宗教活動與民眾社會生活息息相關，宗教徒角色與民眾角色融為一體。廣大民眾在宗教信仰支配下，遵循神意，服從天命，規范行為，處理與自然、與社會的關系。教會自身建設與地方政權建設緊密地聯系在一起，當時流行的“清教法規”不僅內容廣泛，而且對教徒、對各級行政官員都具有約束作用。在新英格蘭的許多地方，行政官員就是當地的神職人員。
隨著生產技術、海上貿易的發展，北美殖民地經濟日益繁榮，與歐洲大陸的來往也越來越廣泛，各種信仰的移民大批涌來。尤其是歐洲啟蒙思想及哥白尼太陽中心說等自然科學知識的傳入，直接危及到新教各派的傳統思想。人們追求物質豐裕，注重客觀求實，以勞動能力和財富積累衡量人們社會地位高低的價值觀念日占上風。民眾的宗教熱情衰落，教徒銳減。對人類理智的贊美，對世俗興趣的關注，在許多宗教虔誠人士及傳教士看來，似乎是邪惡、放肆、越軌。于是，他們掀起了一場以喚起民眾宗教熱情，振興教會為宗旨的宗教復興運動。宗教復興者打破以往在教堂定期進行宗教活動的慣例，不分地點、時間，凡有人群的地方皆為布道場所。他們采用即席講道、家訪等多種方式四處布道，用上帝的憤怒與恐怖威嚇不虔誠的信徒。“唯信稱義”、“預定論”、“選民神學”等神學思想被廣泛傳播。有的地方還把布道詞編印成冊，在民眾中廣為散發。為適應傳教與培養高級教牧人員的需求，宗教復興者陸續在各地建立起高等學府。美國教會史學家馬丁·馬蒂在講述這一時期的情況時指出:“你必須揀選耶穌基督，必須下決心讓上帝的靈在你心中運行……。只要在城鎮上方聳立起一座（教堂）尖塔，那不久就會有另一座（教堂）尖塔和一座禮拜堂，會有老的第一教堂和與之相競爭的、分裂派的第二教堂或第三浸禮會禮拜堂——所有這一切都是在爭奪靈魂”②。歷時半個世紀的、聲勢浩大的宗教復興運動，一方面加速了新教神學理論、宗教機構美國化的進程，推動眾多的宗教派別與團體的形成及促進相互間的認同、理解與尊重；另一方面喚起了各殖民地民眾在經濟、政治上的共同利益，加強了民眾共有的“上帝選民”、“特殊命運”的信念，促進了美利堅民族一體化觀念和愛國主義精神的形成。美國獨特的歷史背景決定了宗教活動與社會生活緊密相聯的歷史必然趨勢。正如法國學者阿列克西·德·托克維爾所講“從第一個在美國海岸登陸的清教徒身上就看到美國后來的整個命運”①。
美國的政教關系在1791年審定通過的憲法第一修正案中就有明確規定:國會不得制定關于下列事項的法律，建立宗教或禁止宗教自由。這一規定從制度上保證了美國不設國教，實施“政教分離”原則，即在宗教信仰多元化的國家中，在國家機構與宗教組織不得已而分離的情況下，在組織形式上把國家機構與宗教組織分開。國家政權、各級政府不支持也不反對某一個特定的宗教。但這并不意味著美國不需要宗教，不重視教會力量。喬治·華盛頓曾指出:“根據理智和經驗，不容許我們期望在排除宗教原則的情況下，國民道德仍能普遍存在”②，宗教和道德被看成是政治昌盛必不可少的支柱。在美國，國家法律保障民眾有充分的宗教信仰的自由，宗教信仰自由被列入到人的最基本的權利之中。廣大民眾借助宗教實現精神追求，進行道德情操修養，實現個人理想與價值。同時，國家認可宗教的多元化，承認各種宗教在法律上一律平等，不受國家或其它宗教的干預，給各個教會提供自由發展、公平競爭的機會與權力。這樣，國家政權、各級政府既擺脫了教會事務的束縛，又把宗教作為重要的社會道德基礎。國家依仗強大的宗教勢力，伸展在各地的教會活動為社會提供道德與價值規范，統一民眾的思想，協調民眾的行動，實現民眾群體的認同感與歸屬感。因此，在美國，民眾的宗教信仰，眾多的宗教組織，廣泛的教會活動，被看成是國家政治繁榮、社會穩定的重要組成部分，被看成是維護新興國家不可缺少的重要支柱。“只有宗教興旺發達，美國這一共和國才會興旺發達”③的觀點成為社會各界乃至整個國家的共識。
二、美國民眾宗教教育的現實環境
自建國以來，美國社會發生了巨大的變化。今天，它已成為世界上國民經濟、科學技術和文化教育高度發達的國家，但同時也被人們視為宗教信仰最虔誠的國家。遍及城鄉的30多萬個教堂以最直觀的形式顯示出宗教在今日美國社會中的地位與影響。據1994年的統計，美國人口中68%的人隸屬于某個宗教組織，93%的人相信上帝，76%的人相信通過祈禱能夠與上帝溝通，77%的人認為上帝對自己的生活非常重要，自己曾在上帝指引下做出決策。④歷史上，美國是以新教為主的國家，但隨著移民成份的變化，到本世紀中葉，新教、天主教和猶太教成為美國的三大主流宗教。此外，美國還存在著被稱為“邊緣文化”的伊斯蘭教、佛教、印度教等宗教。二戰以后，社會上又不斷滋生出形形色色的反對猶太——基督教傳統的、組織松散的新的宗教團體，使宗教多元化更趨五光十色。在美國，三大主流宗教的經典《圣經》是社會中最普及、最實用的書籍。截止到本世紀中期，僅出版的英文版圣經就達2500多種。《圣經》既是普通人崇拜的圣物和現實指南，又是國家官員舉行盛大典禮活動的神龕和尋章覓句、圣化自己立場、理論與行為的典經。在美國，上帝的影子人們隨處可見。在華盛頓紀念碑上鐫刻著“贊美主（Praise be to God）”；在最高法院首席法官座椅的上方，“美國之鷹”護衛著圣經“摩西十誡”；在法庭前庭豎立著摩西等“偉大立法者”的石雕；“我們信仰上帝（In God We Trust）”的神圣誓言，被刻入國璽之中、被鐫刻在國會大廈的石壁上、被編入美國國歌、印在美元之上。
宗教在美國歷史中一直處于舉足輕重的地位。今天，宗教更加廣泛地深入到社會生活的各個領域，以不同的方式影響著社會生活。在政治方面，宗教享有參與政治活動和對國家事務施加影響的充分權力。戰后，主要宗教派別競相在華盛頓設立公共事務機構，派專人與政界、經濟界保持聯系。福音派牧師格雷厄姆曾先后任約翰遜、尼克松、卡特、里根總統競選及執政期間的非官方顧問和白宮布道家。美國神職人員不僅可以擔任州長，進入國會，還可以參與總統候選人的競選活動。“道德立法”是宗教影響美國社會生活的一個重要方面。大多數州的憲法中都有祈禱上帝保佑的內容，有的州規定否認上帝的人不得擔任公職，甚至無權出席法庭作證。在軍隊，美國各兵種、各部隊都有受過專門訓練的專職牧師，國家頒布的《美國軍隊統一軍事紀律守則》，對士兵的讀經、講道、圣禮等宗教修養問題有明確規定。在文化教育中，今天，不僅教會學校在各類教育中仍然占有一定的比例，享有較高的聲望，而且既便是在公立學校，校方也支持、鼓勵在學生中派遣宗教顧問，設禮拜堂、宗教中心或宗教俱樂部。在經濟上，各宗教團體為了自身的生存與發展，一方面號召教徒捐什一稅，另一方面注重創辦實業，建立銀行，發展商業。宗教借助自身的經濟實力創辦社會福利與慈善事業。如1971年，新教教會將收入的20%，即76000萬美元用于社會慈善事業。①不少宗教團體關注民眾生活處境的改善，成為貧困階層和新移民的生活指導者，并撥出專款救濟窮人。
教會活動與許多民眾的社會生活息息相關。有的人受家庭影響，一生都與教會活動緊密相聯；有的人對宗教并不那么虔誠，但是為了填補精神上的空缺，滿足心理上的需求，尋找同情與安寧走進教會；有的人在遇到天災人禍或遭受挫折后，便主動投向教會，尋求精神與物質的幫助；有的人在經歷了人生的蹉跎與坎坷后，為保持內心的安寧和尋求來世奔向教會，他們中的不少人成為教會活動中的中堅分子與志愿者；有的人希望利用教友間的親密關系或者通過加入有地位、有影響的教會的方式，以求鞏固或提高自己的社會地位；有的人借助教會活動發現生活意義，實現自尊、自信，尋找民主、平等……。宗教深入民眾生活還表現在宗教信仰與派別對民眾的思想、情感和行為產生著廣泛而實在的影響。如在墮胎問題上，宗教自由派人士與宗教保守派人士有著截然相反的觀點。前者強調婦女的權利，發起“親選擇”運動。后者則反對婦女平等權利、反對墮胎、發起“親生命運動”、堅決要求廢除墮胎法。①
認識美國宗教時還應看到，今日美國宗教仍然具有緩解社會矛盾和道德倫理危機，促使社會精神與物質平衡發展的能量。進入本世紀中葉以來，在美國成為世界經濟、政治、軍事強國的同時，也成為西方社會各種矛盾、沖突、危機的焦點。此時，一向著眼于個人信仰與道德問題的宗教保守勢力，以美國社會道德捍衛者的面貌出現，抨擊社會的高離婚率，性道德低下，吸毒、色情等等，積極參與公共政治生活，要求政府用稅收支持教會開辦的私立學校，要求公立學校恢復祈禱，提出以基督教傳統道德標準匡正美國社會。這些說教對那些被大量社會問題所困擾的美國人來說有著極大的鼓動性，因此，在社會上引起很大反響。如1979年，基督教牧師、電視布道家法維爾在華盛頓議會大廈前發動的“凈化美國運動”，參加首次集會的人達12000人。他組建的“道德多數派”團體吸引了大批政治家和普通民眾。他主持的“昔日福音”電視節目，全國每周有681家電視臺、廣播電臺予以轉播，觀眾達2100萬人，每周獲捐款100萬美元。②冷戰結束后，盡管美國政界對如何治理國內問題的主張與對策上存在著分歧，盡管宗教界的神學思想以及在社會道德價值的取向上也存在著差異，但是，由于美國人“就其世界觀言”，“始終是信奉宗教的”，③因此，宗教一直并將繼續作為社會道德與精神信仰支柱而存在，并發揮其無可替代的影響。
三、美國民眾的宗教教育
美國形成與發展的獨特歷史使得宗教早已成為民眾的一種生活方式，一種民族感情。民眾日常生活中滲透著大量的、潛移默化的宗教教育。如人們飯前飯后的感恩祈禱，早禱、晚禱及家制圣餐；宣傳耶穌降生、受難、復活升天的圖像與標志成為裝飾品，用以布置房間、美化環境。體現宗教情感與生活的圣誕節、復活節已成為民間的重大節日，每逢這個時節，宗教與非宗教組織通過舉辦音樂會、上演話劇等生動活潑的形式贊美主、歌頌救世主。為適應現代人的需求，今日許多教堂已不單是宗教靈修的場所，而是集禮拜、社交、娛樂、教育、服務于一體的場所。有的教堂擁有設施先進的室內運動場地，組織不同年齡的教徒與民眾開展體育訓練與比賽。有的設有教室、電影放映室、游藝室、對中小學生進行樂器、演唱、繪畫方面的訓練。有的附設書店，出售宗教及各種世俗文藝、科技圖書。有的為婦女開設衣物印染、編織縫紉，食品熏烤等講座。有的設置心理咨詢機構。④“有困難找教會”⑤的說法在美國社會廣為流傳，這充分反映出教會的扶困、解難、助人等慈善服務已深入人心。不少教會在節假日期間組織冬（夏）令營、遠足、游覽觀光活動。豐富多彩的教會活動引來了大批教徒與非教徒。每逢星期天，每當教會活動時，白人、黑人、黃種人；商人、學者、官員、雇員、學生；中上層人士、社會貧困者；男男女女、老老少少，穿著整潔，驅車涌向座座教堂。做禮拜，向上帝祈禱，在各自感興趣的活動中尋找、實現各自的需求。在美國，既便你不主動接觸宗教，也無法擺脫宗教文化對你的熏陶與影響。無論在偏僻幽靜的鄉村還是在繁華熱鬧的城市，無論身居高等學府還是漫步在街頭巷尾，宣傳宗教內容的印刷品與廣告人們隨時可見，垂手可得。在這個信仰自由的社會，你可以不信上帝，但你時刻也離不開美元，“我們信仰上帝（In God We Trust）”的神圣誓言被印在每一張美鈔上，被鐫刻在每一枚硬幣上。既便你不進教堂，不與教徒來往，但只要你打開收音機、電視機，教堂禮拜，傳教士講道等宗教活動的情景便立即出現在你的眼前，教堂贊美詩、圣經的內容、教徒們的“阿門”之聲會不絕于耳。
在美國濃郁的基督教文化氛圍中，宗教與政治的相互影響產生了美國獨特的宗教政治文化。二百多年來，處于不同歷史時期的美國總統面臨著各自的任務，但他們都沒有忘記“純粹的政治家應當同虔誠的人一樣，尊重并珍惜宗教”，①并且要向民眾公開表示自己虔誠地信奉宗教。在美國，為登上政治活動的舞臺，任何參加政府官員角逐的競選者，都要以宗教語言迎合選民的信仰感情，用宗教和道德信條闡明自己的政治見解。在總統就職典禮上，不僅要由著名牧師主持祈禱儀式，而且新任總統要手按《圣經》宣誓就職。總統就職演講中祈求上帝保佑的詞句俯拾皆是。當年喬治·華盛頓就職演說中膾炙人口的名句為“神助能彌補凡人的任何缺陷。”②總統施政期間，不僅聘請著名神職人員為宗教顧問，而且總要借助上帝的象征性作用喚起民眾的共鳴，強化內外政策。如南北戰爭時期，亞伯拉罕·林肯在各種演說中，深化上帝對一切都要進行審判的原則，拓寬上帝至高無上的概念，為分裂的美國人提供可以重新彌合和得到治愈的信仰基礎。戰后，歷屆總統仍都借助宗教力量將民眾的宗教信仰與習俗轉化為民族精神與社會政治動力。約翰·肯尼迪鼓動民眾說:“我們祈求上帝保佑并賜神助，但是我們知道在此世間上帝的工作就一定是我們自己的工作。”③這是對美國傳統觀念，即集體和個人都有執行上帝在人世間的意志的義務觀念的最新闡述。吉米·卡特在任職期間堅持到華盛頓第一浸禮會教堂擔任正式主日學教師，并尋找機會向美國人、甚至向外國元首作“見證”。④理查德·尼克松就任總統后，每個星期天都邀請各種教派的傳教士到白宮“東屋”主持禮拜活動，⑤白宮的禮拜儀式同教堂里一樣肅穆動人。總統的這種姿態無疑是在顯示美國政界領導人同普通民眾一樣忠誠于上帝。從本世紀中葉起，美國每年都舉行由總統、參眾兩院議員參加的全國早餐祈禱會，在同一天各州也舉行由州長、州議會主持的祈禱會。活動的內容是讀經、演講（布道）、唱詩相穿插。德懷特·D·艾森豪威爾在談自己參加祈禱的感受時說，這只不過是一種需要。所有祈禱者都不是完美的，但借祈禱之功，將產生出團結向心的力量，使民眾理解，一切政府、一切官員都是牢固地建立在宗教信仰的基礎之上的。①除此之外，美國國會開幕與閉幕的儀式上也同樣有牧師主持祈禱活動。重大國務活動也伴隨著宗教儀式。美國法庭每次開庭閉庭時都得莊重地宣讀:上帝拯救了美國和這可尊敬的法庭。總之，在美國“所有思想家和政治領導人都必須信奉宗教”。②當然，服務于歷任總統、歷屆政府的宗教不是任何特定意義上的宗教，而是把民眾團結在一起的一種信仰象征，是社會所依存的價值觀的一種象征，即公民宗教。公民宗教是“為維持國民生活秩序而尋求共同基礎的多信仰社會的”③產物，“表現于一套信仰、符號和禮儀之中”。④它既與國家、與公共利益相聯系，又為所有民眾接受；既與政治社會相聯系，又為不同宗教所相容；既是當政者團結一個多元化的社會所必需的，也是不同宗教自身生存、發展所需要的。
美國龐大、活躍的宗教組織，廣泛、深入、持久的教會活動，聯系著成千上萬的普通民眾，協調著他們的活動。猶太——基督教傳統又使得美國教會的主體在宗教信仰、宗教道德與價值觀上具有同質性與穩定性。因此，教會在民眾教育中產生的影響是任何其它社會組織都無法取代的。
教會活動給一切信仰者提供生活的意義。美國的教會活動主要集中在教堂進行。融宗教建筑與裝飾、宗教圣物、圣像與圣器為一體的教堂環境，使任何身臨其境的人都會產生一種莊嚴、肅穆、神圣之感。在這里，圣經被人們逐句逐字地進行推敲與理解。上帝創世說等神學理論與宗教教義置于人的理性思考的范圍內。人們依照《圣經》，結合自己的經歷與認識，暢談著與神相通后的喜悅、充實與安寧。《圣經》與現實、宗教教義與人們的日常生活結合得是那么緊密與和諧。唱贊美詩時，人人手捧圣詩集，個個激情滿懷。在管風琴、鋼琴的伴奏下，在唱詩班的領頌下，教堂音樂旋律或優美和諧、或慷慨激昂、或如泣如訴。人們以歌聲頌揚天國的神圣，歌唱造物主的偉大；以歌聲表達祈求拯救、渴望與神交流、與上帝建立和諧關系的理想。講演（布道）時，盡管是臺上一人講，臺下眾人聽的一言堂，但布道者的講演藝術、廣大教徒對自己精神世界的執著追求，使在場的旁觀者感到驚異。布道者聲音洪亮，感情充沛，口若懸河。借助擴音器毫不費力地把字字句句送到教堂的每個角落，傳入每人耳中。講道的內容均與民眾的現實生活息息相關，如一個人怎樣成功；在現今社會如何教養子女等。所有主題的講道都以《圣經》為依據，都從人間講到天國，又從天國回到現世，都將神學理論、宗教教義與社會生活知識融為一體。成百上千的聽眾或屏息聆聽，全場靜得沒有一點聲響；或眾人眼中閃著淚花，有人不停地抹去涌出的淚水；或全場群情激昂，隨聲附合著“阿門”。此時此地，社會中的貪婪與欺詐、渲囂與沉淪、暴力與兇殺、吸毒與色情、孤獨與恐懼、都暫時隱去；此時此地，人們聽不到交頭接耳聲，看不到誰在打瞌睡。這里呈現著神圣、虔誠、感恩、仁愛、祥和之氣。美國總統比爾·克林頓曾經指出:“不管它們（宗教）彼此是多么不同，十分顯然，它們全都……要超越那些在我們的大多數歲月中消耗著我們大多數人的短暫無常的事物，去在自己的生命中發現某種意義”。①克林頓的這番話無疑利于我們理解以實利主義、金錢為成功尺度和象征的美國社會，廣大民眾同樣要發現自己生命中的某種意義；在社會生產力科技高度發達的“后工業社會”，宗教仍舊具有把現實社會與超越社會的一種價值聯系起來的力量，給一切信奉者提供生活意義；美國民眾依然借助對超驗力量的信仰，借助宗教崇拜等活動喚起自己藉以生存的最高價值，實現自己的精神寄托，憧憬與渴望和諧、美好的生活。
教會活動孕育并傳播著美國人的價值觀念。美國人價值觀念的形成與發展離不開宗教，離不開教會活動。歷史上，美國人長期受著“神圣選民”、“上帝選民”感情的支配，相信北美新大陸是上帝引導他們到達的他所允諾的土地，相信美國是新以色列，是圣山之城，②是不同于英國、又有別于歐洲中心主義的一個新的國家。公民早期的思想觀念與新教精神、與教會自治原則密不可分。如民眾對國家責任、權利、義務的認識同人人對上帝負有責任，人人享有治理教會的責任、權利與義務聯在一起；民眾對法律范圍內的政治、經濟權利的看法與神賦予人的自然權利相互關聯；民主思想與宗教神學相互交織；政治自由與宗教自由密不可分。尤其是加爾文宗宣揚的世俗職業神圣論，譴責懶惰，提倡勤奮勞動、艱苦創業的精神與北美得天獨厚的自然資料和經濟環境結合起來，與美國人的勃勃雄心和冒險精神結合起來，鑄造了美國人獨特的生活方式和價值觀念，即尊崇個人主義、機會平等、自由競爭、樂觀進取、講求實際、個人奮斗成功、美國至上等等。正如美國學者羅納德·L·約翰斯通所講:“美國的核心價值從本質上說它是宗教價值。”③今天，盡管各個教會以不同的活動方式崇敬上帝，但它們中的絕大多數均沒有忘記以上帝的名義認可占統治地位的社會經濟秩序、國家政治制度。盡管教會活動中始終存在著抨擊社會問題（如暴力、吸毒、種族不平等等）和攻擊世俗道德的激烈言詞，但絕大多數神職人員使用著相同的語言，宣講著人的尊嚴、人的自由、在法律面前人人平等、信守個人的角色、尊重合法權威④等等。美國人“一手高舉基督教真理的圣書”，“一手高舉美國憲法”⑤而前進。盡管這是百年前一位外國駐美使節對美國人形象的生動描繪，但它卻深刻地揭示出，時至今日宗教精神與自由精神緊密結合，共同支配這個國家的本質特征。
教會活動把民眾整合到一個個相互認同的群體之中。無論教會活動的規模是大是小，成員是多是寡，一切教會活動均是以群體的形式進行的。教徒個體的宗教感情與心理體驗與他人的宗教感情與心理體驗、與群體的各種活動聯結起來，形成群體內成員之間宗教感情和心理的互動與交流；教會活動中呈現出來的轟動性的、富有感染力的宗教氛圍；教徒在與群體成員持續接觸中所形成的平等、尊重、信任、友愛、同情、互助的人際關系，既是帶有神秘色彩的、先信仰后理解的宗教意識形成并得以鞏固的必要條件，又為分解的、孤立的民眾整合到相互認同的宗教群體創造著堅實的基礎。在這里，大家以共同信仰的超驗物為榜樣，為追求真、善、美的基準；以圣書、經典、教義為遵循的道德準則，規范自己的行為，承擔個人的義務。在美國，參加同一教會活動的民眾不僅有著共同的信仰、相近的自我認識方式，而且在經濟與社會地位上也相當。如與窮人居住區、富人居住區相適應，教會也有窮人教會與富人教會之別。而且伴隨著人們經濟、社會地位的變化，人們可以及時地變動到與自己身份地位相當的教會群體中。教會活動把分散、孤立的社會個體，包括移民、社會孤獨者、各少數民族、某些在社會上受到不公正待遇的人帶入到相關的社會群體中，使他們結合起來，使他們相互關聯。廣大民眾正是通過與自己身份、地位相當的教會群體，去接觸他人，接觸社會；了解他人，認識自己。“我沒有一所大住宅，一輛漂亮的汽車，也沒有受過高等教育，但我有真正重要的東西——我得到了真正的宗教”。①這是社會地位低下者借助宗教力量求得精神解脫，肯定自身社會地位的真實寫照。美國教會活動的群體性還帶有民族性與種族性的特點。教會活動往往成為同一民族、種族成員聚集的場所，聯結的紐帶。如美國華人教會，美國黑人教會等等。相同的語言、膚色、生活方式、文化傳統、思維方式使得這些教會群體不僅給個人帶來認同感、歸屬感，而且帶來民族感、安全感、自尊感。源源不斷的各地移民，在一定程度上正是依仗著自己的民族教會群體，逐漸擺脫移民狀態與封閉心理，接受美國文化，培養美國意識，走上“美國化”道路的。二戰時期融入美國主流文化的美國猶太教便是最好的例證。同時，教會群體的民族性、種族性又是美國多元文化長期存在并得到發展的重要基礎。
①納爾遜·曼弗雷德·布萊克:《美國社會生活與思想史》上冊，商務印書館，1994年，第7頁。
①戴安娜·拉維奇編:《美國讀本》上冊，生活·讀書·新知三聯書店，1995年，第4頁。
②R·G·哈切森著:《白宮中的上帝》，中國社會科學出版社，1992年，第23頁。
①阿列克西·德·托克維爾著:《美國民主》，商務印書館，1991年第323頁。
②戴安娜·拉維奇編:《美國讀本》，生活·讀書·新知三聯書店，1995年，第87頁。
③R·G·哈切森著:《白宮中的上帝》，中國社會科學出版社，1992年，第26頁。
④劉澎:《宗教對美國社會政治的影響》，見《瞭望》新聞周刊，1996年，第5期，第40-41頁。
①于可主編，《當代基督新教》，東方出版社，1993年，第204頁。
①段琦著:《美國宗教嬗變論》，今日中國出版社，1994年，第19頁。
②雷雨田著:《上帝與美國人》，上海人民出版社，第253-254頁。
③R·G·哈切森著:《白宮中的上帝》，中國社會科學出版社，第267頁。
④The Hyde Park Baptist．
⑤Overseas Campus．
①戴安娜·拉維奇編:《美國讀本》，生活·讀書·新知三聯書店，1995年，第87頁。
②雷雨田著:《上帝與美國人》，上海人民出版社，1994年，第113頁。
③戴安娜·拉維奇編:《美國讀本》，生活·讀書·新知三聯書店，1995年，第734頁。
④R·G·哈切森著:《白宮中的上帝》，中國社會科學出版社，第7頁。
⑤雷雨田著:《上帝與美國人》，上海人民出版社，1994年，第133頁。
①雷雨田著:《上帝與美國人》，上海人民出版社，1994年，第130頁。
②同上書，第49頁。
③R·G·哈切森著:《白宮中的上帝》，中國社會科學出版社，1992年，第40頁。
④羅納德·L·約翰斯通著:《社會中的宗教》，四川人民出版社，1991年，第185頁。
①《世界宗教文化》，1995年夏季號，總第2期，第64頁。
②雷雨田著:《上帝與美國人》，上海人民出版社，1994年，第123頁。
③羅納德·L·約翰斯通著:《社會中的宗教》，四川人民出版社，1991年，第189頁。
④羅納德·L·約翰斯通著:《社會中的宗教》，四川人民出版社，1991年，第407頁。
⑤R·G·哈切森著:《白宮中的上帝》，中國社會科學出版社，1992年，第60頁。
①羅納德·L·約翰斯通著:《社會中的宗教》，四川人民出版社，1991年，第127頁。
作者郭春環，1949年生，首都師范大學管理系講師。
（文章轉自《世界宗教研究》）
